DESCOLONIZAR EL SABER, REINVENTAR EL PODER
Introducción
La opresión y exclusión constituyen dos dimensiones
dinámicas que han dejado el colonialismo y el capitalismo occidental centrándose
en un pensamiento abismal que excluye a los pueblos subalternos, víctimas de
dichas procesos. El saber y el poder han constituido dos medios por los que se
rige el pensamiento crítico de raíz occidental, que al pensar en poner fin al
capitalismo resulta difícil imaginar que este pueda tener fin, como tampoco una
política emancipadora. Boaventura de Sousa Santos nos plantea una
descolonización epistemológica, social, política, económica, cultural y
religiosa, por la que se ha regido el pensamiento crítico de raíz occidental
dando lugar a un horizonte de interculturalidad y oportunidad a los pueblos
subalternos; mediante la creación de espacios plurales de encuentro y
diálogo para incitar un cambio hacia la inclusión de la diversidad.
Además de Sousa identifica una
epistemología occidental dominante que se cimentó en base a la necesidad de colonizar
pueblos para dominar su posible sublevación que acabase con sus líneas
imaginarias de poder que dividen dos universos: uno que existe y otro que no.
Bajo esta perspectiva propone una ecología de saberes y la traducción intercultural
para generar una amplia comprensión de realidades que vayan más allá de la
comprensión occidental y que no desista la lucha por los derechos humanos en la
búsqueda de su importancia en el mundo.
Desarrollo
Ahora bien, la dominación de
países metropolitanos genera en los nuestros una gran brecha de desigualdades a
tal punto de fortalecer la creencia errónea de inferioridad, cronológicamente hablando,
y nos adjudican un retraso cultural por la redistribución de riquezas que han
sido saqueadas durante la colonización. Expliquémonos: el periodo previo a la
colonización y la independencia, se produjo una despersonalización de las
culturas existentes en nuestros territorios, esto condujo a una
transculturación que fue adoptando de apoco el pensamiento crítico occidental,
el cual obligaba a dichos países a renunciar a sus riquezas nacionales e
incluso su riqueza plurinacional.
Es decir que nos hemos enfrentado
a un obstáculo epistemológico donde la realidad es traducida a la conveniencia
de los países hegemónicos que buscan apoderarse de los recursos de un país por
medio de la manipulación de la realidad. Y es que Latinoamérica está inmersa en
una realidad donde la hegemonía de los países metropolitanos conduce su modo de
vida en base a una sociología de ausencias que desplaza a ciertos países a una
inexistencia que provoco la ignorancia de su propia soberanía.
De Sousa (2010) explica que “la
no existencia es producida siempre que una cierta entidad es descalificada y
considerada invisible, no inteligible o desechable.” (Santos, 2010) Existe una división eurocéntrica trazada por
una línea abismal que separa los países desarrollados y los subdesarrollados en
cinco modos de producción de ausencia: el ignorante, el retrasado, el inferior,
el local o particular y el improductivo
o estéril. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, 2010)
Cabe señalar que estos modos de
ausencia generan un cambio sustancial en nuestra realidad latinoamericana, de
tal forma que reducen nuestros saberes a los que ellos consideran oportunos
para una realidad completamente opuesta. Baste lo anterior para comprender cuan
variantes pueden ser las perspectivas y como esto ha generado que varios
movimientos sociales se subleven contra el pensamiento euro centrista.
Bajo esta perspectiva, de Sousa
plantea la posibilidad de una sociología de las emergencias, la cual fortalece
la realidad del presente y amplía las posibilidades y expectativas futuras, de
manera que la los individuos gocen de modos de vida digna para su
autorrealización. Con ello se pretende dar a entender como el cambio puede llegar
a ser posible y necesario siempre que los saberes acerquen a un conocimiento
que permita su crecimiento real.
Además, De Sousa Santos (2010)
explica que dicha acción debe operar en la creación de condiciones de
posibilidad de la esperanza, manifiesta que:
La sociología de las emergencias
consiste en proceder a una ampliación simbólica de los saberes, prácticas y
agentes de modo que se identifiquen en ellos las tendencias del futuro (lo
todavía no) sobre las cuales es posible actuar para maximizar la probabilidad
de la esperanza con relación a la probabilidad de la frustración. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder,
2010)
Dicho esto es necesario
comprender que la potencialidad de las posibilidades y capacidades hacen
referencia a la axiología del cuidado, donde las emociones influyen en la
construcción de una realidad. Mediante el conocimiento de esta cobertura
emocional se puede establecer un equilibrio, entre lo que denomina de Sousa la
voluntad de acción y transformación.
Partiendo de esta premisa, es innegable
la apreciación de una epistemología que fortalezca los saberes de situaciones
diversas y que por ende se valorice su espacio de desarrollo, no como una
carente de medios para resaltar desde la visión occidental, todo lo contrario,
como una visión alternativa de una realidad distinta.
Pasemos ahora al pensamiento
abismal que crea dos universos completamente distintos, separados por líneas imaginarias:
“este lado de la línea” y “el otro lado de la línea”. Este último constituye un
extremo invisible que la concepción occidental no puede relacionar como una
parte del mismo universo. Establece una imposibilidad de coexistencia que se ve
reflejado en la construcción de distinciones y en la radicalización de las
mismas. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, 2010)
Es así como se han fortalecido
los saberes y el poder de tal forma ambos imperen en fuerzas hegemónicas que
manipulen a su conveniencia al Sur colonizado y oprimido. Como lo hemos
mencionado anteriormente, ausencias generan un desligamiento de lo que realmente
es imprescindible para un país reemplazado por lo idealizado de una cultura
suprema. Nos encontramos constantemente tratando de alcanzar esta utopía que
está bajo las políticas de dominio que no benefician a los que están al otro
lado de la línea.
Consideramos que esta división
abismal puede ser transformada por una emancipación, que lamentablemente
también recae en una apropiación. De Sousa manifiesta que para el metropolitano
abismal la intromisión de la colonización constituye una apropiación/violencia
fenómeno causado por una ideología de regulación/emancipación.
Resulta risible que dicha
perspectiva opresora, que es fortalecida por un paradigma violento, aun siga
dominando a nuestra sociedad. Sin embargo, la adoptamos porque la manipulación
de la verdad lo plantea como un modo de vida “seguro”. La pregunta es ¿Para
quién resulta seguro? En un mundo con una línea divisoria que canaliza los
saberes para beneficio de pocos, considerados los poderosos, el único mensaje
que nos transmite es: violencia.
Bajo la línea se aprecia como la
violencia sacude a países “subdesarrollados” con el escudo de antiterrorismo
para disimular sus fechorías. La modernidad occidental – como expresa de Sousa
– solo puede expandirse globalmente en la medida que viola todos los principios
sobre los cuales históricamente se ha fundamentado la legitimidad del paradigma
regulación/emancipación a este lado de la línea. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, 2010) Pueda que este ahondando
por otro extremo, pero resulta necesario expresar como esta horda de crímenes
altera la homeóstasis de la justicia a nivel mundial.
Hecha esta observación, de Sousa
nos plantea una teoría de pensamiento postabismal, es decir, pensar más allá de
la línea. Anterior a esto, el cosmopolitismo subalterno ya proyecta iniciativas
y movimientos que constituyen la globalización contra hegemónica, mediante un
conjunto de redes, iniciativas, organizaciones y movimientos que luchan por la
igualdad de una globalización neoliberal. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, 2010)
Consideramos al pensamiento
postabismal como una implementación necesaria para regular la preeminencia de
las sociedades occidentales, mejor dicho, que genere un cambio inmediato para
contrarrestar las barreras que se imponen para un desarrollo prospero para
quienes están “al otro lado de la línea”.
Igualmente de Sousa propone una
ecología de saberes como:
(…) un
ejercicio lógico de carácter dialógico e intercultural que reconoce la
pluralidad de saberes heterogéneos y fomenta las articulaciones dinámicas entre
ellos. Partiendo de la premisa según la cual “la comprensión del mundo es mucho
más amplia que la comprensión occidental del mundo” (págs. 8 9), la ecología de
saberes cuestiona las relaciones de poder entre conocimientos y en su lugar
aboga por reconocer la diversidad epistemológica del mundo y promover los
valores de la justicia, la democracia y la solidaridad cognitiva. (Aguiló Bonet, Antoni Jesús, 2011)
Podemos ahora percatarnos que la implementación de medidas contra
hegemónicas alberga una propuesta ambiciosa que promueve un cambio equitativo.
Sin embargo, la ecología de saberos es una formulación ambigua, puesto que
estamos frente a una diversidad epistemológica, y que aún se le considera a la
ciencia como una verdad válida y exacta de conocimiento. Las creencias e
ideologías que giran en torno a la ciencia explica de Sousa como una dualidad
que “el reconocimiento de la diversidad cultural en el mundo no necesariamente
significa el reconocimiento de la diversidad epistemológica en el mundo”. (Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder, 2010)
Esta perspectiva desemboca en que los saberes se entremeten y también las ignorancias.
Expliquémonos: la ignorancia viene a dar el punto de partida de una interacción
constante de información de diversas fuentes que aseguran ser verídicas o irrefutables,
permitiendo que se llegue a un punto que se olvide todo este aprendizaje
reciproco. Ósea deslegitimizar de la verdad real para los que se encuentran al
otro lado de la línea.
Por ende, Boaventura de Sousa Santos expande esta ecología de saberes a la
interacción de saberes científicos como no científicos, con el objetivo que
cada sociedad fortalezca su intersubjetividad para generar mayor inclusión de
diversos grupos sociales en la praxis de una promesa auto reflexiva para la construcción
de un personal y colectivo.
A partir de las proposiciones tratadas previamente, cabe estructurar una concepción
intercultural de los derechos humanos para una inclusión universal de las diversas
sociedades humanas, puesto que estos han sido construidos en base a una
perspectiva netamente occidental – pensamiento abismal – a sabiendas que cada
realidad es distinta.
La reconstrucción intercultural de los derechos humanos debe ser aplicada
en base a cinco premisas que conciben las culturas: la primera y segunda
establecen que cada cultura es relativa,
así que su ideología de derechos humanos está ligado a los valores que poseen
de dignidad humana. La tercera premisa expone que todas las culturas son problemáticas
e incompletas, la cuarta y quinta premisa que son monolíticas y establecen su
propio orden jerárquico.
Por ende de Sousa revela que un
dialogo competitivo entre culturas permite un acercamiento a los principios de
dignidad humano que estos conciben. A su vez que el planteamiento de derechos
al conocimiento, llevar el capitalismo histórico a enjuiciamiento de un
tribunal, transformación del derecho de propiedad a la solidaridad, autodeterminación
democrática, organizar y participar en la creación de los derechos; permitirá crear
políticas contra hegemónicas que deslegitimice al imperialismo occidental del
poder que posee sobre nuestra sociedad.
Aguilo Bonet (2011) resume la ideología de Santos “como propuesta
epistemológica que aspira a la construcción colectiva y participativa de
saberes y prácticas, la traducción intercultural parte de los presupuestos de
la incompletud, relatividad, permeabilidad y complementariedad recíproca de las
culturas y movimientos.” (Aguiló Bonet, Antoni Jesús, 2011)
Conclusión
En definitiva, la obra
de Sousa es una propuesta ambiciosa que fundamenta el análisis de nuestra
realidad Latinoamérica para establecer nuevas maneras de generar saberes que se
adapten a las necesidades que poseemos. La erradicación de la hegemonía occidental
no debe ser del todo literal, podemos fomentar el diálogo entre culturas que
generen un cambio de paradigma dominante a uno que se centre en prevalecer los
conocimientos científicos como los no científicos.
La economía de saberes pretende desarrollar una concepción intercultural de
derechos humanos basados en la práctica de los mismos dentro la situación de
cada país. Apoderarse de los saberes constituye una nueva ideología que da
poder para eliminar las líneas divisorias de la invisibilidad a la que fueron
sometidos “los del otro lado”.
Bibliografía
Aguiló
Bonet, Antoni Jesús. (2011). Reseña "Descolonizar el saber, reinventar
el poder" de Boaventura de Sousa Santos. Utopia y praxis
Latinoamericana, 145 - 147.
Santos, B. d. (2010). Descolonizar el saber,
reinventar el poder. Montevideo, Uruguay: Ediciones Trilce.
Santos, B. d. (2010). Sociología de las ausencias.
En B. d. Santos, Descolonizar el saber, reinventar el poder (pág. 22).
Montevideo, Uruguay: Ediciones Trilce.
